1. Nathan Hill Verbinator

has as present tense

bzo/

has as past tense

bzos/

has as future tense

bzo/

has as imperative tense

bzos/

is the present tense of

bzo/

is the future tense of

bzo/

Classes of Verbs:

Transitive Verbs, Volitional Verbs, Non-Volitional Verbs

Syntax: [Erg. Abs.] (Hackett 2003).
Characteristic Example: གོས་དང་རྫ་བུམ་སོགས [LZ.] བཟོ་པོས (བཟོས) ND. བཟོ་བོས (-) ND.
Meaning: To make, manufacture [CD.] To construct, build [DS.] 1. To build, give form to. 2. To become cheap, defective [TC.]

Further Details

2. Jeffrey Hopkins Dictionary

བཟོ། འཆོས། བཟོས། ཆོས། 
Hopkins' Translations: to make; manufacture {T}
Others' Translations: {C}crafts
Sanskrit: {C,MSA,MV}śilpa

Tenses and English from Thumi, p.228 {T}

Further Details

3. Rangjung Yeshe Dictionary

1) to make, do, work, labor, produce, manufacture, fabrication, fabricate. 2) to ask for; imp. of གཟོ་བ་; made, created

Further Details

4. Ives Waldo Dictionary

• make, do, create, work, labor, produce, manufacture, fabrication, fabricate, ask for, seem, look like, appear as [yong bzo 'dug: it seems they will come]

  Further Details

  language:

  English

• make, do, create, work, labor, produce, manufacture, fabrication, fabricate, ask for, seem, look like, appear as

  Further Details

  language:

  English

5. Jim Valby Dictionary

technology and the fine arts, fabrication, work, labor, occupation, trade, handicraft, workmanship, figure, image, picture, resemblance, appearance, seem constructions, to make, causative particle

Further Details

6. dag yig gsar bsgrigs

is related to

bzos/, bzo pa/, bzo grwa/, bzo rig pa/

( བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བ ) བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པ་སྟེ། ལྭ་བ་བཟོ། ཤིང་སྒམ་བཟོ། རྡོ་རིང་བཟོ་ལྟ་བུ།

Further Details

7. dung dkar bod rig pa'i tshig mdzod chen mo

བཟོ་རིག་པ་ལ་སྤྱིར་ན་དེང་རབས་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བཟོ་ལས་ཀྱི་རིགས་མ་དར་གོང་གི་བཟོ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུས་བཟོ། ངག་བཟོ། ཡིད་བཟོ་གསུམ་དང་། ལུས་བཟོ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བ་ནི། སྐུ་རྟེན། གསུང་རྟེན། ཐུགས་རྟེན་བཅས་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད། སྐུ་རྟེན་ལ་ཡང་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བྲིས་ཀྱི་རིགས་སྔོན་དུ་བྱུང་ཞིང་། འབུར་སྐུའི་རིགས་རྗེས་སུ་བྱུང་ཡིན། རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་བྱུང་གོང་དུ་བྲིས་འབུར་གྱི་བཟོ་རྩལ་མང་པོ་དར་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་ལ། བོད་དུ་ནི་ད་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་གཞིར་བཟུང་ན་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་གི་ལྡེབས་བྲིས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པ་ནི་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་རས་གཞིའི་ཐོག་ལྷ་སྐུ་བྲིས་པའི་ལག་རྩལ་བྱུང་ཡོད་ལ། འབུར་གྱི་རིགས་ནི་བོད་དུ་ཐོག་མར་ཤིང་བཟོས་ཀྱི་རིགས་དང་འཇིམ་གཟུགས། རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་རིགས་རིམ་བཞིན་བྱུང་བ་སོགས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛེས་རྩལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་ཤིག་ཁོ་བོས་ཟུར་དུ་བྲིས་ཟིན་པ་འདིར་བསྐྱར་ལྡབས་མ་བྱས་ཞིང་། འདིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་བཟོ་རྩལ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚད་གཞིའི་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་འཆད་ན། དང་པོ་སྐུ་རྟེན་ནི། རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི«དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད»དང་། «བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང»«བཤད་རྒྱུད་སམ་བུ་ཊི»«ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ»བཅས་ནས་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ཚད་སྐོར་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། བོད་དུ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་དུས་ཐོག་མཉམ་པའི་ལྷ་བཟོ་མཁས་པ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲེང་ཁ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་ཚད»ལས། ལྷ་སྐུ་ཐིག་ཚད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པའི་ནང་ནས། ཐིག་ཆེན་དང་པོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བྲིས་སྐུ་དང་འབུར་སྐུའི་ཚད་མི་འདྲ་བ་གཉིས། ཐིག་ཆེན་གཉིས་པ། དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་བྲིས་སྐུ་དང་། འབུར་སྐུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས། ཐིག་ཆེན་གསུམ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྲིས་སྐུ་དང་འབུར་སྐུའི་ཚད་མི་འདྲ་བ་གཉིས། ཐིག་ཆེན་བཞི་པ། རྫེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ་བྲིས་སྐུ་དང་འབུར་སྐུའི་ཚད་མི་འདྲ་བ་གཉིས། ཐིག་ཆེན་ལྔ་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བ་དང་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་བྲིས་སྐུ་དང་འབུར་སྐུའི་ཚད་མི་འདྲ་བ་གཉིས། ཐིག་ཆེན་དྲུག་པ། ཕྱག་སྐོར་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་ར་ཧུ་ལ་སོགས་པའི་མིའུ་ཐུང་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐུའི་རིགས་ལ་བྲིས་སྐུ་དང། འབུར་སྐུའི་ཚད་མི་འདྲ་བ་གཉིས། ཐིག་ཆེན་བདུན་པ། སྤྱིར་བཏང་གྱི་མི་ཐ་མལ་པའི་རིགས་དང། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་སོགས་ལ་བྲིས་དང་འབུར་གྱི་ཚད་མི་འདྲ་བ་གཉིས། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་པ། ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རུས་པའི་རྒྱན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། ཕྱག་མཚན་ན་བཟའ། བཞུགས་ཁྲི། རྒྱབ་ཡོལ་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ཚད་རྣམས་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ནི། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི«བཻཌཱུརྱ་གཡའ་སེལ»རིག་གནས་སྐོར་གྱི་བཟོ་རིག་པའི་ཐད་དང་རོང་མཐའ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི«བཟོ་རིག་པའི་རྣམ་བཤད»ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་བས་དེར་གཟིགས། གཉིས་པ་གསུང་རྟེན་ནི། གསུང་རྟེན་བྲིས་མ་དང་དཔར་མའི་རིགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཁོ་བོས་ཟུར་དུ་བྲིས་པའི«བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛེས་རྩལ་བྱུང་རབས»ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གནད་བསྡུས་ཙམ་དུ་བཀོད་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་ལྡབས་མ་བྱས་ཤིང་། འདིར་གསུང་རྟེན་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཐིག་ཚད་ཀྱི་སྐོར་ས་བོན་ཙམ་དུ་འཆད་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལཉྪ་བྲིས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་སྐྱོགས་ལོ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྨྱུག་ལེབ་ལ་གསེག་ཆེ་ཙམ་བཅད་ནས་འབྲི་དགོས་ཤིང་། རིང་ཆ་ཅན་དང་། རྒྱབ་ལག་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕུད་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་ཞེང་ཚད་ལ་རང་ཁམ་གསུམ། དཀྱིལ་དུ་མཚམས་གྲོན་ཡོད་པ་ལ་ཁམ་ཕྱེད་དང་བཞི། མེད་པ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་དུ་མཚམས་གྲོན་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨེ་ཨེེ། ཨོ་ཨོོ། ཤད། ཚེག་དྲག པུ་ཏ། གསལ་བྱེད་ཀ་སྡེ། ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་ཊ་ཎ། པ་ཕ་མ། ཡ་ཥ་ས་ཀྵ་བཅས་ཀྱི་བར་ཐག་ཁམ་ཕྱེད་དོ། དཀྱིལ་དུ་མཚམས་གྲོན་མེད་པ་སྟེ། ཡིག་མགོ། ཨུ་ཨུ། ཙ་ཥ་ཊ་དྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་བྷ་ར་ཝ་ཤ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐག་ཁམ་དོ། ཀ་ཚ་ཛ་ཉ་ཁ་ཀྵ་བཅས་བརྩེགས་པ་མང་བའི་རིགས་མགོ་སྐེ་ཐིག་གོང་དུ་རིམ་པས་བསྐུམས་ནས་སྟེང་འོག་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་བྲིས་ཆོག་པ་དང་། བརྩེགས་པ་བྱུང་ན་ཕྱིར་བསྲིངས་ཏེ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱས་ཆོག་པ། ར་ཡིག་བརྩེགས་ཚེ་སྟེང་མ་གླང་སྣ་ལྟར་ཆུ་འཕྱང་། བྷ་ཤ་ས་གསུམ་འོག་གི་ས་སྟོང་འགེངས་ཚེ་མཆུ་འཕྱང་། ཀློག་པའི་སྐབས་གཟུགས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་པ་ཨུ་དང་ཊ། ཝ་དང་བ། ངྷ་མགོ་རོང་བཅས་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གཞན་བརྩེགས་ཚེ་ཟླ་བ་ཝ་གསུམ་གྱི་བཏགས་གཟུགས་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། རི་ཛྙཱ་གཉིས་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་ཅིང་། ཥ་པ་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་དུ་སྨྱུག་ཚག་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཁྱད་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་བའི་དབང་གྱི་ནོར་ཉེན་ཡོད་པ། ཎ་ལ་བཏགས་དང་ཉ་བཏགས། ན་དང་ལ། ཌ་དང་ཌྷ་བཅས་དང་། ཡ་ང་ཙ་རྣམས་ལ་ཞབས་ཀྱུ་མི་འདྲ་ཞིང་ར་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱུ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཞིབ་ཆ་བྱེད་དགོས་པ་ཡོད་ལ་དེས་མཚོན་ན་ཝརྟུ་དང་ནཱ་ག་ར་སོགས་བྲིས་སྟངས་རིགས་པས་དཔག་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། བོད་ཡིག་ཐིག་ཚད་ལ། འབྲུ་ཆེན་དང་། འབྲུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ཚད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐོར་གཞན་དུ་བྲིས་བཤད་ཟིན་པས་བསྐྱར་ལྡབས་མ་བྱས་ཤིང་། འདིར་རྫབ་ཆེན་སྟེ་དབུ་ཅན་གྱི་ཐིག་རིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་ལོ་ཙྭ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཁྱུང་པོ་གཡུ་ཁྲིས་ཡིག་རིས་སུ་འདེབས་པར་མཛད་ཅིང་། རྗེས་སུ་རོང་པོས་ལྷན་ཐབས་བརྩམས་པ་གནང་བ་ལྟར་གནད་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། གཅིག གདོན་པ་བཅུ་སྟེ། ༡སྒྲོས་སྤོ་ལྡེམས། ༢འཇམ་དཀར་སྣ། ༣གྲུང་ཟགས་མཆུ། ༤གཡེར་ཡར་འཕུལ། ༥ཟླུམ་ཕུབས་ཅན་། ༦ཧུར་མིག་འཁིར། ༧དྲང་མར་འཕེན། ༨སྤྱང་ཁོག་པ། ༩ཧྲོམ་སྣག་སྣ། ༡༠གཉེན་བསྣོལ་མཚམས་བཅས་ཡིན། གཉིས། གཅེས་པ་བརྒྱད་སྟེ། ༡སྣག་ལམ་ཟླུམ་ལ་སྒྲོས་ཆགས་པ། ༢ཚིག་འཁོར་སྐྱེས་ལ་དཔུང་ཐུང་བ། ༣སྔགས་པ་ཅན་ལ་ཟུར་ཐིག ༤སྟོད་ཕུབས་ཅན་ལ་ཕོ་བ། ༥སྨད་ཕུབས་ཅན་ལ་ཁོང་འདྲེན། ༦རྐང་པ་རྟར་ཞོན་ཕྱི་འབྲང་། ༧ཡར་འཕུལ་མཐར་རྒྱས་སྒྲོས་གནོན། ༨མིག་ཅན་ལ་སྐེ་གཙང་བ་བཅས་ཡིན། གསུམ། མགོ་གསུམ་སྟེ། ༡མགོ་རབ་ཐག་ཟླུམ་གྲིས་བཅད། ༢མགོ་འབྲིང་ཀ་གཞུ། ༣ཐ་མ་ཚགས་མགོ་བཅས་ཡིན། བཞི། དཔུང་གསུམ་སྟེ། ༡དཔུང་རབ་ཐུགས་ཀར་རྡོར་འཛིན། ༢འབྲིང་མདའ་འཕེན། ༣ཐ་མ་ལག་ཆག་འཕྲེད་ཉལ་བཅས་ཡིན། ལྔ། སྦོ་གསུམ་སྟེ། ༡སྦོ་རབ་སྒྲོས་ཆགས་གྲི་ལྟག་འདྲ་བ། ༢སྦོ་འབྲིང་སྤུ་ཐག་སྒྲིམ་འདྲ། ༣ཐ་མ་གྲོག་སྐེད་འདྲ་བ་བཅས་ཡིན། དྲུག་ཟགས་མཆུ་གསུམ་སྟེ། ༡རབ་གསེག་སྦྱོར་ཐུང་ནོ། ༢འབྲིང་དགྱེ་བོ་ཕག་སྣ། ༣ཐ་མ་སྒུར་པོ་གླང་སྣ་བཅས་ཡིན། བདུན། ཡར་འཐེན་གསུམ་སྟེ། ༡རབ་རྒྱ་ཁབ་བསླངས་འདྲ། ༢འབྲིང་རྔ་གདུགས་འཕྱང་འདྲ། ༣ .ཐ་མ་ལག་མགོ་བཅད་འདྲ། བརྒྱད། མར་འཐེན་གསུམ་སྟེ། ༡. རབ་སྒྲོ་ལྕགས་རྐང་འདྲ། ༢ འབྲིང་ཕྱི་གུའི་མཇུག་འདྲ། ༣.ཐ་མ་འབུ་མཇུག་སྦྲ་རྐང་། དགུ། མིག་གསུམ་སྟེ། ༡.རབ་ཉ་མིག ༢ འབྲིང་ནས་འདྲ། ༣.ཐ་མ་ཟུར་གསུམ་ཁྲོ་མིག་བཅས་ཡིན། གོང་གསལ་མགོ་གསུམ་ནས་མིག་གསུམ་བར་གྱི་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་མ་ཆོས་ཉེར་གཅིག་ཟེར། བཅུ། ན་རོའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ༡.གཉིས་ཆོད། ༢ འཛུམ་ལ། ༣ མཐོ་དམན་མེད་པ། བཅུ་གཅིག འགྲེང་བུའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ༡གསེགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ། ༢སྟོད་སྨད་ཕྱོད་པ། བཅུ་གཉིས། གི་གུའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ༡.ཟླུམ་པ། ༢ .འགྲིལ་བ། ༣ འཁྱུག་པ། བཅུ་གསུམ། ཞབས་ཀྱུའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ༡གདགས་པ་ཅན། ༢.གདན་ཐབས་བརྐྱངས་པ། ༣.མདུང་ཚུགས་གསུམ་སྦྲེལ་ལྡན་པ། བཅུ་བཞི། ར་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ༡ རྟ་སྦྲེལ་བ། ༢ འཕངས་མ་བསྐྱིལ་བ། བཅོ་ལྔ། ཡ་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ༡འཁྱུག་པ། ༢འདེགས་པ། ༣.དཀྱིལ་ཡངས་པ་བཅས་ཡིན། གོང་གསལ་ན་རོའི་ཆོས་གསུམ་ནས་ཡ་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་བར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ཟེར། བཅུ་དྲུག་སྤྱི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ༡.གཟུགས་དཀྱུས་སུ་མ་ཉོལ་བ། ༢.དཀྱིས་ཚད་ནས་མ་ཡར་བ། ༣.གཟུགས་དཀྱུས་ཤན་ཕྱེད་པ་བཅས་ཡིན། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡིག་གཟུགས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རགས་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་ཀ་ནས་ཨའི་བར་སུམ་ཅུ་པོ་རེ་རེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་རྒྱུ་ཡོད། བོད་ཡིག་འབྲུ་ཆེན་ལ་ལི་ལུགས་དང་ལྡན་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་གི་ལི་ལུགས་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་ཅིང་། ལྡན་ལུགས་ནི་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གི་ལུགས་ཡིན་པས་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་རྩེ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་གི་སྐབས་ལག་ལེན་ལྟར་ཐིག་ཚད་དང་ཐིག་དཔེར་བཏབ་ནས་སློབ་རྒྱུན་ཡོད་པ་བཞིན་རགས་བསྡུས་སུ་བཤད་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གཞུང་ཐིག་དང་། འཕྲེད་ཐིག དཔངས་ཐིག མགོ་ཐིག ཁོག་ཐིག བཅས་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཡི་གེའི་གཟུགས་འགྱུར་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། སྨྱུག་ཁམ་གསུམ་ལ་ཐིག་ཁོངས་རེ་བྱས་ཏེ་འགའ་ཤས་ལ་ཁམ་གང་། འགའ་ཞིག་ལ་ཁམ་ཕྱེད་ཀ། འགའ་ཞིག་ལ་ཁམ་ཟུར། འགའ་ཞིག་ལ་ཁམ་འབེབས་བཅས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཐོན་ཅིང་། འདྲ་དཔེ་རགས་པའི་འཆད་ཚུལ་ནི། མགོ་བོ་གྲུ་བཞི་ཤོ་བསྒྲིགས་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ། སྐེད་པའི་ཕྱི་ཉག་ལྷས་འཛུམ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ། འབྲུ་གཤམ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན། ལག་འཛག་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ལྔ། གཤམ་གྱི་ཧར་འཛུམ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ། སྐེད་པ་འགྱེད་མཚམས་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས། འབྲུ་གཤམ་བྲ་བོ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་མིག་འགྲིལ་ཡི་གེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་ཁག་མི་འདྲ་བའི་ཐིག་བཤད་དང་ལག་ལེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་རིས་ནི། དེ་སྔོན་མཚོ་སྔོན་སྐུ་འབུམ་ཆེ་ཤོས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་དཔར་བསྐྲུན་གནང་བའི«ཡིག་རིས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ»ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས༣༢ནས༣༩བར་དང་། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་དགེ་རྒན་མཁས་དབང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་འབྲི་བ་གནང་བའི«ཡིག་གཟུགས་བློ་གསལ་སྤྱི་ནོར»ཞེས་པ་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་རྔ་པ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས། གསུམ་པ་ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་ཐད་རང་རྒྱལ་ནང་ས་དང་། རྒྱ་གར། འབར་མ་སོགས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། (དེའི་སྐོར་གོང་དུ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཅེས་པར་གཟིགས)གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཐིག་དང་། བློས་བསླངས། ས་གར་དང་མཆོད་གར། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་དང་། འགྲུབ་འཆམ་སོགས་ཡོད། ལུས་བཟོ་ཕལ་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཀླུང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲུ་གཟིངས་ཆེ་ཆུང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་ཁང་བརྩེགས། བཟའ་བཏུང་གཡོས་སྦྱོར། གོས་རྒྱན་བཟོ་བ། ཐང་རྫོང་གཞིག་པ་རྡོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཏེ་སྒྱོགས། ཆུ་རྫོང་འཇོམས་པ་གྲུའི་འཕྲུལ་འཁོར། རི་རྫོང་འཇོམས་པ་མེའི་འཕྲུལ་འཁོར། རལ་གྲི་འཁོར་བ་གྲི་གུག་གི་འཕྲུལ་འཁོར། རྩེ་མོ་འགྱེད་པ་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར། རྩིག་པ་འཇིག་པ་གུར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར། གོ་ཆ་འཇིག་པ་ལྕགས་མདའི་འཕྲུལ་འཁོར། རང་ཕྱོགས་སྲུང་བར་རལ་གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར། རྒྱལ་རིགས་འཐབ་པ་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོའི་ཚད། ལྟད་མོའི་དོན་དུ་ཁང་བཟང་། དགའ་སྟོན་གྱི་དོན་དུ་ཁྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡུམ་ར་གཅུ་བའི་ཆུ་འདྲེན་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་གནའ་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་བཟོ་སྦྱང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། བཟོ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་སོགས་གཤམ་ནས་འགའ་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཡིན། ངག་བཟོ་མཆོག་ནི། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྟེ་བཞིའི་ཡི་དམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་དབྱངས། ཆོས་བཤད་པ། གཏམ་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤོབས་པ་མཐོ་བ་དང་། སྒྲ་གསལ་བ། གདངས་སྙན་པ། དོན་བཟང་བ། ཉན་པ་པོ་ཉན་སྤྲོ་བ་སོགས་ཡིན། ངག་བཟོ་ཕལ་པ་ནི། གླུ་ལེན་པ་དང་། ཤགས་འགྱེད་པ་འཕྲོས་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ངག་རྩལ་རྣམས་ཡིན། ཡིད་བཟོ་མཆོག་ནི། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་རིག་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པས་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཡིད་བཟོ་ཕལ་པ་ནི། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལྗོན་ཤིང་། གོས། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། སྐྱེས་པ། བུད་མེད་བརྟག་པ་བཅས་བརྒྱད་བཤད་པ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁག་གི་སྡེ་ཚན་གཞིར་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་ཡོད་ཚད་བརྒྱད་པོ་དེར་འདུས་པར་བཤད་པ་མིན།

Further Details

8. Thupten Phuntsok Dictionary

བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བ། བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པ་སྟེ། ལྭ་བ་བཟོ། ཤིང་སྒམ་བཟོ། རྡོ་རིང་བཟོ་ཞེས་པ། དབྱིན་སྐད་དུ་create ཟེར།

Further Details

9. smon lam tshig mdzod chen mo

(བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག) མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བ། བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ།

Model Sentence

(དཔེར་ན།) ལྭ་བ་བཟོ། ཤིང་སྒམ་བཟོ། རྡོ་རིང་བཟོ་ལྟ་བུ།

Further Details

10. Mahāvyutpatti: Sanskrit-Tibetan-English Vocabulary

Sanskrit:

śilpaḥ

11. Yogācāra Glossary

Sanskrit:

śilpa

12. Negi Tibetan-Sanskrit Dictionary

• saṃ. 1. = བཟོ་བ ghaṭanā — ཀྱེ་མ་སེམས་མེད་ཤིང་རྣམས་ནི། /བཟོ་ཡི་སྦྱོར་བས་སྐད་ཅིག་ལས། /ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། /ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན༎ aho nu ghaṭanāyogād yānti karmaṇyatāṃ kṣaṇāt

  Further Details

  language:

  Sanskrit

• niścetanāni dārūṇi na cittāni śarīriṇām

  Further Details

  language:

  Sanskrit

• a.ka.329ka/41.54 2. = མཁས་པ naipuṇam — ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། /ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོ༎ aho supariśuddhānāṃ karmaṇāṃ naipuṇaṃ param

  Further Details

  language:

  Sanskrit

• śa.bu.112kha/71; བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའོ༎ śa.ṭī.71;

  Further Details

  language:

  Sanskrit

• pā. śilpam

  Further Details

  language:

  Sanskrit

• 1. vidyāsthānaviśeṣaḥ — གསོ་བའི་གཙུག་ལག་བཟོ་རྣམས་དང་། /སྒྱུ་རྩལ་རིག་ལུང་དེ་བཞིན་ཏེ༎ cikitsaśāstraṃ śilpāśca kalāvidyāgamaṃ tathā

  Further Details

  language:

  Sanskrit

• la.a.66kha/14; སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་པི་ཝང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོ་དང sa punarnirmāṇakāyaḥ sadā vineyārthaṃ śilpasya vīṇāvādanādibhiḥ sū.vyā.159kha/48; ཐོས་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་གིས śrutaśilpādyabhyāsaviśeṣasyotkarṣāpakarṣābhyām ta.pa.102ka/654; ཐར་དང་བློ་དང་ཤེས་པ་གཞན། /རྣམ་ཤེས་བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་སོ༎ mokṣe dhīrjñānamanyatra vijñānaṃ śilpaśāstrayoḥ

  Further Details

  language:

  Sanskrit

• a.ko.139ka/1.5.6 2. = སྒྱུ་རྩལ kalā — རིག་པའི་གནས་དང་བཟོ་ཡི་རྣམས། /གང་གིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད༎ vidyāsthānakalāścaiva kathaṃ kena prakāśitam

  Further Details

  language:

  Sanskrit

• la.a.65ka/12. (dra.— ལག་བཟོ། ).

  Further Details

  language:

  Sanskrit